【核心提示】“马魂、中体、西用”三流合一、综合创新不仅是“五四”后近百年来中国哲学和文化发展的一条现实道路，也是这个时期一些成就卓著的学者所走过的学术道路，他们研究的领域和问题可能千差万别，但基本的学术路数都是把坚持以马克思主义为指导、坚持民族文化的主体性与面向世界的学术眼光结合起来，所以学问做得大气而又充满理论自信和民族自信。

　　方克立，1938年6月生，湖南省湘潭县人。1962年毕业于中国人民大学哲学系，先后在中国人民大学、南开大学、中国社会科学院研究生院工作。曾任南开大学研究生院副院长、中国社会科学院研究生院院长、国际中国哲学会（ISCP）会长、中国哲学史学会会长、中华炎黄文化研究会副会长等职务。现任中国社会科学院学部委员、中国哲学史学会名誉会长。主要著作有《中国哲学史上的知行观》、《现代新儒学与中国现代化》、《中国文化的综合创新之路》、《方克立文集》等。

　　上世纪80年代中期，方克立先生开创的现代新儒学研究已成为一门显学。为了对现代新儒学进行准确定位，方先生又提出了中国现代三大思潮对立互动说，认为近代以来的古今中西之争，至“五四”时期已被分别倚重中、西、马三种思想文化资源的现代新儒家、自由主义西化派和中国马克思主义派“三足鼎立”的格局所取代，这种“三分”的思想格局至今没有发生根本变化。他本人则倾心于张申府、张岱年先生倡导的中西马“三流合一”、综合创新文化观，并把这种文化观与我们党一贯主张的文化建设指导方针结合起来。2006年，他明确提出“马魂、中体、西用”论，把马克思主义综合创新文化观发展到一个新阶段。近日，记者就这个问题采访了中国社会科学院学部委员方克立先生，听他讲述了自己的思想历程。

　　从“综合创新”到“马魂、中体、西用”

　　《中国社会科学报》：方先生，您的《中国文化的综合创新之路》一书出版后，我们注意到有几篇书评都聚焦于“马魂、中体、西用”论，有的着重讲它是“五四”以来的正确文化发展道路选择，有的认为它开创了学术研究的新范式。您是在什么样的背景下提出这种文化理论的？

　　方克立：近代以来，“中国向何处去”、“中国文化向何处去”始终是国人最为关心和焦虑的问题，具有“天下兴亡，匹夫有责”担当精神的中国知识分子尤其如此。他们提出了“中体西用”、“西体中用”、“全盘西化”、“复兴儒学”等各种匡时救国的方案，相互之间展开了多次思想文化论战。“五四”以后除了原来的中西体用之争外，由于马克思主义传入中国，工人阶级登上政治舞台，中国社会和文化发展道路选择又多了一种可能性，即以当代先进文化马克思主义为指导、为引领，充分发挥源远流长、博大精深的中华文明的固有优势，以之为基础、为本源，吸收世界各国先进的科学技术、管理经验和思想文化为我所用，创造出一种“坐集千古之智”的中国社会主义新文明的可能性。李大钊、鲁迅、毛泽东等人都看到了这是中国社会和文化走向现代化的一条“正道”，也是中华民族伟大复兴的必由之路。上世纪30年代，最先以“孔子、罗素、列宁，三流合一”、“将唯物、理想、解析，综合于一”的思想形式将这条文化发展道路揭示出来的是张申府、张岱年兄弟。他们用来“合一”的方法是“相反而一体，矛盾的谐和”的唯物辩证法，也就是“辩证的或有机的综合”。半个世纪后，张岱年又把它发展成为系统、完整、成熟的“文化综合创新论”，这是在当今中国得到最广泛认同的一种文化理论。我在进行现代新儒学研究时就十分注意三大思潮是怎样处理中、西、马关系问题的，不接受“全盘西化”或者“全盘中（儒）化”的观点，也不赞成折中主义的“中体西用”论和“西体中用”论，而是十分认同二张先生的中西马“三流合一”、综合创新文化观。1990年我曾将这种文化观概括为“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”四句话，后来觉得这种表述没有阐明中、西、马三“学”在文化综合创新中分别处于什么地位及其相互关系，所以在2006年又做出了“马学为魂，中学为体，西学为用，三流合一，综合创新”的新概括。很明显，这种新概括是对二张先生“三流合一”、“综合创新”思想的继承和发展，我不过是在前人已有睿识的基础上，力图把这条文化发展道路的理论本质揭示得更清楚一点而已。

　　中国社会和文化发展道路选择关系着国家前途、民族命运、人民幸福，确实是头等大事，提出任何一种见解都必须慎之又慎，对国家、民族、人民负责任。近代以来，“中体西用”、“西体中用”、“全盘西化”、“复兴儒学”这些口号影响都很大，实际上就是打出了一面面文化旗帜，力图影响甚至决定中国社会和文化发展的方向与道路。从这个意义来说，二张先生倡导的中西马“三流合一”、“综合创新”就是我们的文化旗帜，“马魂、中体、西用”就是我们的文化旗帜。

　　“马魂、中体、西用”论强化民族文化主体性

　　《中国社会科学报》：学界对“马魂、中体、西用”有一些不同的理解，您提出这一理论的基本内涵是什么，比如“马学为魂”之“马”是指什么，“中学为体”与清末张之洞等人提出的“中学为体”又有什么区别？

　　方克立：“马学为魂，中学为体，西学为用”三句话讲的是马、中、西三“学”在中国现当代文化综合创新中的地位和相互关系。“马学为魂”之“马”，首先是指无产阶级认识世界和改造世界的科学世界观与方法论，即辩证唯物主义和历史唯物主义；其次是指坚持中国社会和文化发展道路的社会主义方向，坚持社会主义价值观和无产阶级只有解放全人类才能解放自己的价值立场。我认为这两点是马克思主义中最本质的东西，最具有“灵魂”意义的东西。有人把“马学为魂”之“马”曲解为某种具体的学说或某个人的思想，那不是我的观点。

　　我说的“中学为体”之“体”，不是“道体器用”之“体”，而是“器体道用”之体，不是作为精神指导原则之“体”，而是作为文化发展载体之“体”，讲的是民族文化的主体性。这就与清末张之洞等人以孔孟之道和“中国之伦常名教”为“体”的观点鲜明地区别开来了。我用“运作主体”、“生命主体”、“创造主体”、“接受主体”四个概念集中阐明和论证“中学”（中国文化）的主体性，尤其是“接受主体”这个概念，它不仅是对西学而言的，也是对马克思主义这种外来文化而言的。如果没有中国文化这个接受主体，如果不被中国文化所接受，再好的外来文化也不可能在中国发生任何作用，不但不能起“他山之石”作用，更不可能起到引领时代思潮的指导思想作用。正如有的学者所指出的，“马魂、中体、西用”论最突出的特点就是强化了民族文化的主体性。

　　“西学为用”的意义比较明确。张岱年先生曾经指出：“中华民族是建设社会主义中国新文化的主体，而社会主义是中国新文化的指导原则。科学技术等都是为这个民族主体服务的，也都是为社会主义服务的。”他讲了两个“服务”，而我也讲到过“西学为用”的两重含义，指出它既是对于作为指导原则的马克思主义来说的，也是对于作为接受主体的中国文化来说的。对于指导原则来说，它是“应事之方术”，即原则的具体应用；对于接受主体来说，它是为我所用的“他山之石”。也就是说，它有“道体器用”之“用”与“器体道用”之“用”两重意义。