“哲学”一词的希腊文原义为“爱智慧”，从历史起源看，“爱”是哲学的固有之义。但就其现状看，哲学却对爱保持着沉默，也没有爱情哲学一说。其实，爱情哲学不是针对爱情提出一些理论学说；构建爱情哲学的特殊要求是，爱情必须能够成为所有还原的起点，即它要能够取代诸如“先验自我”或“此在”那样的起点。这样，“爱情”与“哲学”才能够内在地、本质地联结在一起。至此，马里翁《情爱现象学》的独特意义才显露出来。

　　马里翁之前有两种还原途径：一是认识论还原，一是存在论还原。虽然《情爱现象学》没有说这两种还原的代表者，但若把《情爱现象学》与《还原与给予》对照阅读，不难看出认识论还原（《情爱现象学》有时也称之为先验还原）的代表主要是笛卡尔和胡塞尔，存在论还原的代表是海德格尔。先说认识论还原，它的结果是产生确定性——对象的确定性和自我的确定性；并且对象的确定性得由自我来确证，因此最终的确定性必须建立在我的不可还原的自我性之上——自我性是不可怀疑的确定性。但马里翁认为这种确定性是可疑的。退一步说，就算能获得这种确定性，它也回答不了“有什么用？”的问题。马里翁问道，如果我的确定性仍然要依赖于自我，如果这种由我自己所产生的确定性不仅不能使我安心，反而使我在面对徒然时感到恐慌，那它有什么用呢？