“道法自然”是老子哲学中一个十分重要的命题，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第二十五章）。虽然对这段话的解释历来分歧较大，迄无定论，但它所要表达的主题思想还是非常明确的，即人类应该效法天地万物，通过对天地万物的观察和体悟发现蕴含其中的“自然”之道，并将其作为指导人类行为的根本原则。

　　“道”是老庄哲学思想的核心，是天地万物之本：“道者，万物之奥”（《老子》第六十二章），“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子》第四十二章）。又说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”（《老子》第五十一章）“道”不仅是万物赖以存在的根据，又是派生万物的根源，它以其自身的尺度——“自然”作用于万物，但它并不强制，而是顺其自然，表现出“自然无为”的自信与大度。“无为”不是说“道”没有任何活动和作为，而是“道”不采取任何反自然的行为，依照万物的自然本性，遵循自然规律，对万物的活动方式不控制、不干预，目的是让万物自行活动。这样做的结果恰恰成就了万物，“道之尊,德之贵，夫莫之命而常自然”（《老子》第五十一章），“道常无为而无不为”（《老子》第三十七章）。故“道”孕育万物却不主宰万物，有功于万物却不居功自傲。

　　自然界有其自身发展的内在规律，人的行为只有顺应自然规律，才能做到“无为而无不为”。反之，人类若违反自然规律，恣意妄为，就必然会给人类自身带来毁灭性的灾难。正如老子所言“知常曰明。不知常，妄作凶”（《老子》第十六章）。我们常说“人类征服自然”，其实，人的力量与自然相比是何其渺小，人的生命又是何其脆弱。人类如果企图征服自然，结局只能是两败俱伤。我们为什么不能“道法自然”，与自然友好相处呢？人类亦是自然的一分子，不能超然于万物之外，也必须遵循宇宙万物间这一最普遍的原则。而当我们顺其自然的时候，整个自然界就会呈现出一派欣欣向荣的景象。故人类不能以自身的尺度为唯一的价值取向去改造自然，而应当同时关照万物自身的尺度，追求并实现人与自然的动态的和谐与平衡，即“天人合一”。

　　“天人合一”这一思想，既体现了中国古人对天地之敬畏，又肯定了人类自身的价值。《中庸》有言：“能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”《孟子·尽心上》：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”也是“天人合一”观的体现。到了汉代，“天人之际，合而为一”的思想又一次被董仲舒推向高潮，其《春秋繁露·人副天数》中有言：“人有三百六十节，偶天之数也；形体骨肉，偶地之厚也；上有耳目聪明，日月之象也；体有空窍理脉，谷川之象也。”而在中国，宣扬“天人合一”思想最深刻最鲜明的代表人物被认为是宋代的理学大家——张载。“爱必兼爱”，“物无孤立之理”（张载《正蒙》）。“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”（张载《西铭》）