“寂”本意是指静默，没有声响，也指孤单，冷冷清清。《说文解字》释其为“无人声也”。在中国传统哲学史上，较早赋予“寂”以哲学内涵，当始于老子。《老子·第二十五章》曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地母。”老子主要用“寂”来描述大道的本源性、独立性、永恒性，以及大道在静而无声、循环运行之中化育万物的浑朴状态。《老子河上公章句》乃沿用“寂”的本然之义，将其释为“无声音”，意在突出大道“静”的维度；而王弼在《老子道德经注》中则把“寂”“寥”并举，凸显了以“无”释“寂”的倾向，释之为“无形体”。虽然“寂”在《老子》文本中仅此一处，但自老子之后，“寂”的丰富内涵在先秦道家哲学思想流变中逐渐铺展开来。

　　在先秦道家经典文献《关尹子》中，有关“寂”的论述开始充盈起来。例如，《关尹子·三极》曰：“在己无居，形物自著，其动若水，其静若镜，其应若响，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未尚先人，而尝随人。”这段论述在《庄子·天下篇》中也有呈现，只不过庄子将其置于老子与关尹子名下一起给予了评析，认为二者理论的精髓是“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居”。我们将《关尹子》《庄子》对“寂”的描述综合在一起会发现，这段论述是关尹子对老子关于“寂”的思想的进一步发挥。老子对“寂”的论述主要是针对大道而设，而关尹子则是把“寂”的内涵作了扩展。《关尹子·三极》曰：“云之卷舒，禽之飞翔，皆在虚空中，所以变化不穷，圣人之道则然。”在关尹子看来，大道运行过程中没有任何的私意凸显，对人对物均是如此；一切都是在自然而然的状态中进行，在此过程中“虚”“静”“动”等一系列特征各自彰显。就个体层面而言，关尹子认为个体为了达至清虚自在应效法大道“寂”的状态，原因在于“道无作，以道应世者，是事非道。道无方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人”。总观关尹子的论述，我们发现“寂”在他那里是一个承上启下的存在，“寂”所呈现的不但是大道的运行之态，更是人与万物应当遵循的规律。

　　《关尹子·鉴》篇进一步将“寂”落实到“圣人”养“心”的层面上，曰：“惟圣人能神神而不神于神，役万物而执其机，可以会之，可以散之，可以御之，日应万物，其心寂然。”在这里，关尹子描述了“圣人”在自然状态之中应对万物的心境。虽然关尹子使用了“役”字，但其并非指对万物强行干预与破坏式的奴役，而是以无心、无物应万物；而要臻至此境，则需要使“心”达到寂然不动的状态。可见，关尹子通过关于圣人“寂”之境界的描述，意在启示人们修养自我及面对千变万化的万物所应秉持的心态。

　　《关尹子·药》具体展现了通过“寂”之状态呈现出的大道，曰：“勿以拙陋，曰道之质当乐敏捷；勿以愚暗，曰道之晦当乐轻明；勿以傲易，曰道之高当乐和同；勿以汗漫，曰道之广当乐急要；勿以幽忧，曰道之寂当乐悦豫。”大道至朴，滋养万物于无形之中。关尹子通过辩证的形式向世人呈现了大道在现实中的多重向度，意在警示世人在审视大道时不应以个体的局限解读意蕴广阔的大道，大道的“寂”并非个体所理解的寂漠，此处的“寂”乃是意指大道自然而然的状态。可见，关尹子道论思想乃承接老子道论而来，并给予了独到性的发挥，曰：“昔之论道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄澈，或曰空同，或曰晦冥，慎勿遇此而生怖退。”在关尹子看来，大道是充满活泼生气的至高存在，我们在体道时不应被自身语言所禁锢，而应在“静”“动”结合中体悟大道的独特性、丰富性、多样性。显然，关尹子注意到了通过文字、语言等所展现的道并不是真正的大道。无论是凝寂的道、邃深的道、澄澈的道，还是空洞的道、晦冥的道，它们既是道，但又不是真正的大道。虽然关尹子通过人类的视角展现了大道凝寂等状态，但他同时告诫人们，通过个体展现的道只是大道的一个向度，而真正的大道自身却有着无限潜在的可能，人类万不可陷溺于自我的视野而故步自封，从而停止对真正大道的更多体悟。