由于个人的有限性、人们合作与交往的需要以及对理想生活的诉求，构建个体互助并共享社会资源的共同体，是人类自刀耕火种的年代就开始的尝试，这在轴心时代的政治思想家的著述中得到了深刻阐释。然而，要真正实现古老岁月中人们对于完美的城邦共同体的设想以及大同世界的企望，对现代人而言仍有很长的一段路要走。这并非因为人们构建共同体的尝试从轴心时代便止步不前，而在于有史以来的现实的共同体存在着各种令人困惑的实际问题，而对这些问题的解决不仅需要不断开掘已有的思想资源，更要求结合实际，在问题的破解中实现思想理论的创新。

　　马克思共同体思想提供了丰富思想资源

　　作为始终关注人类命运的思想家，马克思在青年时代就意识到理想的共同体之于人类解放的现实价值。在《黑格尔法哲学批判》、《论犹太人问题》、《1844年经济学哲学手稿》等早期政治哲学文本中，他将资本主义社会视为虚假的共同体，因为它表面上代表普遍利益，实际上为特殊利益代言。人们在其中并未获得自由，实际上在异化的处境中失去了自由。人们既是利己的原子式的个人，也是政治公民，马克思将这两种人格形象地视为“人的简约化”的结果。他认为，理想的个人实则体现了人的本质的“共同的存在物”，因而在《评一个普鲁士人的〈普鲁士国王和社会改革〉一文》中提出，构建作为人的道德、人的活动、人的享受和人的本质的“真正的共同体”，这个共同体与以往的共同体在现实和规模上都完全不同，它是人的物质生活和精神生活的归宿，这个观点在《德意志意识形态》中得到更充分的阐述。

　　马克思在这篇批判德意志意识形态的文本中，从政治经济学和哲学的双重视角区分了上述两种共同体。尽管自奴隶社会以来的社会形态也以共同体为基础，但在马克思看来，这样的共同体是与有个性的个人相对立的存在。作为“冒充的共同体”或“虚幻的共同体”，它们使人们从属于自己的创造物，实际上是从属于人的生活桎梏。为此，必须重建理想的共同体，避免私人利益与公共利益的对立，使个人不再沦为孤立的原子式的个人，而成为在历史中生成的具有社会关系的现实的个人。同时，使个人在分工过程中实现自由的联合，在共同劳动中摆脱异己力量的支配，从而在融入世界历史进程的物质生产和精神生产中获得自由与全面发展。

　　值得注意的是，为了完整地理解共同体的历史演进，马克思在《1857—1858年经济学手稿》等文本中对“共同体”做出了历史性阐释，他条分缕析了亚细亚共同体、古典古代共同体和日耳曼共同体的形式，认为这些处于前资本主义条件下的自然—本源共同体随着生产力的发展以及分工与劳动条件的分离而自然消解了，随后的奴隶社会、封建社会是虚假的共同体。与此同时，马克思还在《资本论》中解析了货币共同体和资本共同体的抽象特征，货币共同体是直接现实的，但它只是实现私人利益的手段，不能反映人在社会关系中的内在需要。资本共同体则表现为在生产领域以资本的力量将工人联合起来，这样的联合旨在使工人成为实现资本增殖的存在者，对工人的自我实现而言同样是一种抽象的存在。

　　总之，马克思强调共同体是作为社会关系总和的个人生存与发展的内在前提，但资本主义以及之前的共同体是个人异己的对立物，而资本共同体和货币共同体则以抽象的方式加重了这种异己的力量，为此必须重建实现个性自由与全面发展的理想的共同体。在这个意义上，共同体是人们的基本生活方式，而在理想的共同体生成的途中，需要确立符合时代精神的人类命运共同体意识，形成各民族国家在解决全球性问题的过程中通力合作的世界观念，进而展现面向世界的人类情怀，这已成为中国特色社会主义发展的文化自觉。