内容摘要：马克思主义哲学中国化的进程包含着多重问题意识。厘清对这些问题意识解决的具体过程，对于探寻马克思主义哲学中国化的规律具有指导意义。唯物史观的传播和发展作为最具代表性的问题意识的推演，既有对中国近代社会历史事实的关注，也是对传统中国经学历史观的彻底批判和摈弃。

　　关键词：唯物史观；问题意识；马克思主义哲学中国化

　　在马克思主义哲学中国化的历史演变过程中，问题意识的选择关乎中国化的合理走向。从问题意识角度探寻马克思主义哲学中国化的内在规律无疑具有重要的理论意义。[1]纵观马克思主义哲学在中国一百多年的发展进程，由于不同时期时代发展的特征表现各异，其问题意识的表达也各不相同。分析地看，主要有四个方面的问题。一是唯物史观的传播和阐释关系到如何理解中国社会的性质，如何判断中国社会的历史走向，是马克思主义哲学中国化启蒙性的基础；二是哲学教科书体系的构建和演变反映了马克思主义哲学中国化理论形态的变革，是中国人对马克思哲学实质的理解和领悟，是马克思主义“真经”在中国人精神世界是否生根的重要标志；三是价值哲学和人的哲学理论的展开是马克思主义哲学与中国传统哲学自觉融合的开始，回到人、实现人的价值是一切哲学最终追求的目的，这是马克思主义哲学中国化是否落实的最好体现；四是实践唯物主义与历史唯物主义理论的建构关乎中国化马克思主义的发展方向，是中国特色马克思主义哲学理论创造的方向，是中国哲学融入世界哲学潮流的一种理论自觉。这些理论嬗变集中反映了马克思主义哲学中国化过程中问题意识的凸显与解决，其中每一具体问题的推进都是马克思主义哲学中国化进程的一个环节。以下就唯物史观的传播和演变来探讨这一问题意识解决的线索，以此揭示马克思主义哲学中国化的规律性问题。

　　一、中国社会的历史和现实催动了唯物史观的传播和发展

　　唯物史观是马克思主义的一大发现。马克思、恩格斯创立唯物史观以后，人类对自身历史发展过程的认识进入了一个新的境界，历史开始真正成为科学研究的对象。在马克思主义哲学中国化的进程中，唯物史观传播和发展的历史伴随着中国社会革命和建设的整个过程。“中国现代唯物史观史，就是马克思主义唯物史观在中国传播及其同中国现代社会实践相结合的历史，亦即五四运动以来中国历史唯物主义思想的形成、发展及其反对历史唯心主义的历史。”[2](P3)

　　为什么首先是唯物史观理论在中国得到介绍、传播和发展？而不是马克思主义其他理论？回答这一问题需要关注两个层面的事实，一是中国近代社会发展的历史事实，二是中国传统思想中“六经皆史”的思想事实。

　　众所周知，中国近代社会发展史充满着曲折、辛酸和屈辱，也充满着斗争、创造和希望。中国社会古老的文化传统和民族生命如何在现代世界面前获得重生，需要中国人自己去面对，去解决。俄国十月革命爆发，建立了世界上第一个社会主义国家，这使得中国人看到了民族解放和发展的希望。“十月革命一声炮响，给我们送来了马克思列宁主义。十月革命帮助了全世界的也帮助了中国的先进分子，用无产阶级的宇宙观作为观察国家命运的工具，重新考虑自己的问题。走俄国人的路——这就是结论。”[3](P1471)这是经历了时代洗礼并且对中国社会发展有着深刻体会的人才能够道出的话语。

　　十月革命以后，五四运动风起云涌。五四运动的主要内容是反对旧道德，提倡新道德；反对旧文学，提倡新文学；反对愚昧和专制，实现科学和民主。这场新文化运动的目的就是要建立一个新中国。但是如何建立，需要人们对历史发展的规律进行深刻的反思。中国古代社会演变的过程基本延续着“合久必分，分久必合”的周期发展规律缓慢前进，现代中国社会的发展还要回到这条老路上去吗？历史的必然性走向哪里？中国社会的道路通向何方？唯物史观的传入为先进的中国知识分子寻找解放道路提供了一盏指路明灯。

　　五四运动时期，唯物史观的传播和发展并不是一帆风顺的，期间发生了问题与主义之争、社会主义论战、无政府主义论争。在三次大的论战中，早期马克思主义者坚持运用唯物史观理论，抵制和批判了各种错误思潮的影响，为唯物史观的传播和发展扫清了道路。其最终的意义就是拉开了马克思主义哲学在中国传播的历史大幕。马克思说：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器；思想的闪电一旦彻底击中这块素朴的人民园地，德国人就会解放成为人。”[4](P15-16)唯物史观就是无产阶级的精神武器，早期的中国马克思主义者正是紧紧握住唯物史观的精神武器，才真正揭开了中国社会革命道路的方向之谜。

　　五四运动之后，1925年毛泽东发表了《中国社会各阶级分析》一文，运用唯物史观的阶级分析方法，指出革命的首要问题是分清谁是我们的敌人，谁是我们的朋友？对当时中国社会各阶级的经济地位和政治态度进行具体的论述。1927年，毛泽东又发表了《湖南农民运动考察报告》，毛泽东通过自己的实际调查和分析，提出了建立农村革命政权和农民武装的必要性，重点宣传组织群众、依靠群众、放手发动群众、尊重群众首创精神的唯物史观理论。可以说，这是毛泽东对唯物史观理论科学性的把握和领会，这对于中国共产党人最终选择农村包围城市的革命道路至关重要。正如列宁所说：“在马克思看来，有一件事情是重要的，那就是要发现他所研究的那些现象的规律，而在他看来，特别重要的是这些现象的变化和发展的规律，这些现象由一种形式过渡到另一种形式、由一种社会关系制度过渡到另一种社会关系制度的规律。所以马克思竭力去做的只是一件事：通过精确的科学研究来证明一定的社会关系制度的必然性，同时尽可能完全地指出那些作为他的出发点和根据的事实。”[5](P33)以毛泽东为代表的一大批中国共产党人就是坚持运用精确的科学研究揭示当时中国社会的各种关系和制度，分析判断中国整个社会发展的道路，从源头上保证了未来革命的胜利。这是马克思主义哲学在中国革命历史进程的首次运用，是唯物史观理论科学性和价值性获得统一的最佳证明。

　　中国革命发展的历史一再表明，只有坚持唯物史观，用科学的态度，实事求是，革命才能够取得成功。否则，革命道路就会发生曲折。在抗日战争和解放战争时期，唯物史观理论进一步得到传播和发展。如1939年，艾思奇与吴黎平发表了《唯物史观》一书，这本著作结合当时的中国社会实际全面系统论述了历史唯物主义理论。①在延安整风期间，该书被指定为干部必读书籍，对于广大党员和干部起到了马克思主义哲学的教育和宣传作用。[2](P22)这部著作对于推进马克思主义哲学中国化起到了极大的作用，让很多中国共产党员能够自觉分析和理解历史发展的规律，对中国社会革命道路有了清醒的认识。其中最具代表性的就是毛泽东发表的《新民主主义论》。这篇文章创造性地阐述了中国新民主主义理论，第一次把资产阶级民主革命分为旧新两个时期，指出新民主主义革命的必然是社会主义革命。这种对历史发展道路的科学判断和设计，离不开唯物史观理论作指导。

　　同样，在社会主义建设时期，唯物史观理论也是指导中国社会建设的指南。邓小平把解放思想、实事求是作为新时期中国社会发展道路的思想路线，就是基于对唯物史观科学性精神的把握和领会。邓小平提出的社会主义本质论，集中体现了马克思主义哲学中国化的成果。

　　唯物史观的传播发展除了与中国社会发展的历史实际相关联之外，在同唯心史观的斗争中，也显示出了马克思主义哲学中国化进程的必然性。

　　早在五四运动时期，针对无政府主义的思想，毛泽东就曾指出：“唯物史观是吾党哲学的根据，这是事实，不像唯理观之不能证实而容易被人摇动。我固无研究，但我现在不承认无政府的原理是可以证实的原理，有很强固的理由。一个工厂的政治组织（工厂生产、分配、管理等），与一个国的政治组织，与世界的政治组织，只有大小不同，没有性质不同。工团主义以国的政治组织与工厂的政治组织异性，谓为另一回事而举以属之另一种人，不是故为曲说以冀苟且偷安，就是愚陋不明事理之正。”[6](P4)由此可见，在毛泽东的眼中，唯物史观是可以理解的，也是可以证实的，无政府主义思想不过是一种社会空想，是不可能被历史证实的，因而也就不会成为一种科学的理论。

　　在随后进行的科学与人生观论战当中，原本是科学派与玄学派之间的论辩，最后演变成唯物史观与唯心史观的往复争辩。陈独秀、瞿秋白等人运用唯物史观理论，对玄学派的自由意志理论、科学派的多元历史观进行了激烈的批判。通过这场论战，唯物史观得到极大的传播，实际地推进了马克思主义哲学的中国化进程。

　　唯物史观与唯心史观的争论不仅在中国共产党以外存在，在中国共产党内部也一直是思想路线斗争的主要内容。在第一次国内革命战争时期，毛泽东针对“山沟里不能出马克思主义”的言论，发表了《反对本本主义》一文，连同井冈山时期创作的《中国的红色政权为什么能够存在？》等文章，充分运用和发展了唯物史观理论，为中国革命发展指明了方向。本本主义形式上表现为教条主义，实质是主观主义。由于本本主义依据的是唯心主义认识论，其对社会历史的认识也必然导致唯心史观，就会引起唯心的阶级估量和唯心的工作指导。历史证明只要中国共产党人坚持运用和发展唯物史观，革命就取得胜利，反之就会失败。

　　1938年5月毛泽东发表《论持久战》，这是对唯物史观理论的巨大贡献，是唯物史观战胜唯心史观的历史性胜利。“亡国论者看敌人如神物，看自己如草芥，速胜论者看敌人如草芥，看自己如神物，这些都是错误的。我们的意见相反：抗日战争是持久战，最后胜利是中国的——这就是我们的结论。”[7](P514-515)毛泽东认识到中国人民的大联合是抗战胜利的最终保证，这是对唯物史观理论的最好阐发。亡国论者和速胜论者不懂得人民群众创造历史的规律，自然成了唯心史观的代言人。

　　由此看出，唯物史观作为现代历史观，是对人类以往一切历史发展过程规律的揭示。如何改变中国传统的历史观，正确地理解和接受唯物史观，这个过程也体现了马克思主义哲学中国化的必然进程和内在演化规律。