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刘晓东:童心的哲学
2018年01月02日 16:06 来源:《中国德育》 作者:刘晓东 字号

内容摘要:在儿童、成人和教育—文化这三者的关系中,儿童第一,成人次之,教育—文化再次之。

关键词:童心;哲学;儿童;教育

作者简介:

    原标题:童心的哲学

  作者简介:刘晓东,华东师范大学教育学部教授,博士生导师。

  基金项目:本文系国家社会科学基金“十二五”规划2014年度教育学类一般课题“儿童教育的现代立场和现代观念研究”(BAA140011)研究成果。

  人是一切文化的创造者,一切文化都是人创造的文化。因此,在人与文化的关系里,人是本,文化是末。

  从个体生命全程维度看“人”,我们可将其分为儿童和成人两类。而每一个成人都是由自己童年的那个“我”——自己曾经是的那个儿童——创造的,这也是华兹华斯提出“儿童是成人之父”、蒙台梭利提出“儿童是成人的创造者”的深义。也就是说,儿童与成人之间存在本末关系:儿童是本,成人是末;儿童是根,成人是枝叶。

  根据三段论,我们可以从上述两个前提命题得出以下推论:在儿童、成人和教育—文化这三者的关系中,儿童第一,成人次之,教育—文化再次之。于是,儿童的社会地位和文化地位便凸显出来,儿童在教育中的地位便凸显出来。类似的认识在中国有悠久的传统,那就是童心的哲学。

  一、童心及其来源

  童心是人的根。它是自然之心、赤子之心,是天赋的、先验的人心,是人之初,是未被异化的人心,是李贽所谓的“最初一念之心”,是“真心”,是“真人”的心。它是人的天性的总和,是人的灵魂。

  童心是哲学概念,不是心理学概念。童心可以指儿童的心,但又不专指儿童的心,它还可以指成人心中保存完好的儿时的心,被生命的年轮包裹着的童年的心。因而,童心不仅为儿童所拥有,也为成人所拥有。但成人所拥有的那颗童心依然是童年的、天赋的、先验的心。

  童心何来?或者说,童心的发生学来源是什么?童心是自然的造化,是上天的赐予,是进化的结果。

  童心是人之为人的本质,是个人不断提升的生长点和根基。童心也是文明的生长点和根基。由于童心是根,它那里有营养,有尺度,有关于人之为人的规定性,有人何以按本性而存在的规定性。因此,不论个体的人还是社会文化都应当守护童心、不失童心、复归童心,从而在人的古老根性中获得供养,在回归中获得提升。

  二、中国传统思想中的童心哲学

  童心的哲学在中国的传统思想里时隐时现,不绝如线。[1]

  老子把万物归根视为生命存在的秘密:“夫物芸芸,各复归其根。”(《老子》第十六章)老子主张“复归于婴儿”的人生哲学。“复归于婴儿”的主张与他的“道法自然”的“无为”哲学是一致的。复归于婴儿,其实就是回归人的天性、回归人自身的自然。主张回归人自身的自然,必然主张自然而然(“无为”),人的自然而然就是不假外力、不受束缚,就是“由自”,就是由人自己自然地、自由地表现自己的本然。自由不是脱缰的野马,而是合规律合目的地体现自然自身的秩序。

  儒学也有崇尚“复归”的思想。孟子说:“万物皆备于我矣。反身而诚,乐莫大焉。”(《孟子·尽心上》)孟子的“反身”与老子的万物归根思想似乎可以相互贯通。孟子对赤子之心予以讴歌:“大人者,不失其赤子之心。”(《孟子·尽心上》)这与老子“复归于婴儿”的思想亦能相互贯通。

  后世还有一些思想家主张类似的“复归”哲学,李贽便是其中的一位。李贽对“童心”进行热情讴歌:“夫童心者,真心也。若以童心为不可,是以真心为不可也。夫童心者,绝假纯真,最初一念之本心也。若失却童心,便失却真心;失却真心,便失却真人。人而非真,全不复有初矣。”(《童心说》)这是对童心的礼赞,是对人之天性的礼赞,同时也是警告:失却童心,人便不再是真人,人便异化为假人、非人。

  李贽还说:“童子者,人之初也;童心者,心之初也。夫心之初,曷可失也?然童心胡然而遽失也。盖方其始也,有闻见从耳目而入,而以为主于其内而童心失。其长也,有道理从闻见而入,而以为主于其内而童心失。其久也,道理闻见日以益多,则所知所觉日以益广,于是焉又知美名之可好也,而务欲以扬之而童心失。知不美之名之可丑也,而务欲以掩之而童心失。夫道理闻见,皆自多读书识义理而来也。”(《童心说》)李贽在这里主要是批评传统的读书人的生活,他认为一味地“多读书”“识义理”会导致外部的“道理闻见”障蔽童心,从而“(道理闻见)主于内而童心失”。在李贽看来,“多读书”“识义理”不应用来蒙蔽童心,恰恰应当保护童心。“古之圣人,曷尝不读书哉。然纵不读书,童心固自在也;纵多读书,亦以护此童心而使之勿失焉耳,非若学者反以多读书识义理而反障之也。夫学者既以多读书识义理障其童心矣,圣人又何用多著书立言以障学人为耶?”(《童心说》)李贽这种思想恰恰可用以批评儿童读经运动的所谓“读经理论”,这些话恰恰点中了儿童读经运动的要害。

  童心受到障蔽,其后果对个人、对社会都是极端负面的。“童心既障,于是发而为言语,则言语不由衷;见而为政事,则政事无根柢;著而为文辞,则文辞不能达。……以童心既障,而以从外人者闻见道理为之心也。”(《童心说》)“夫既以闻见道理为心矣,则所言者皆闻见道理之言,非童心自出之言也,言虽工,于我何与?岂非以假人言假言,而事假事、文假文乎!盖其人既假,则无所不假矣。由是而以假言与假人言,则假人喜;以假事与假人道,则假人喜;以假文与假人谈,则假人喜。无所不假,则无所不喜。满场是假,矮人何辩也。然则虽有天下之至文,其湮灭于假人而不尽见于后世者,又岂少哉!何也?”(《童心说》)李贽是说:如果童心受到蒙蔽,人不再是真人,心不再是真心,于是说话做事、著书立说、处理政治事务便会不由衷、无根柢、不能达。“其人既假”,则“无所不假”。假人假事假文多矣,则真人真事乃至“至文”便湮灭于这个“满场是假”“劣币驱赶良币”的社会。李贽揭露的这种社会现象不正是安徒生《皇帝的新衣》所鞭挞的社会吗?鲁迅先生“救救孩子”的呐喊,其实就是要改造这种“无所不假”的中国传统社会。鲁迅之所谓“救救孩子”,也可以视为从“无所不假”“满场是假”的火海里,拯救童心、拯救真心、拯救真人、拯救儿童。

  安徒生让一个幼儿出场来拯救这个假惺惺的世界。李贽则请童心来挽救这个“无所不假”“满场是假”的假社会。“天下之至文,未有不出于童心焉者也。苟童心常存,则道理不行,闻见不立,无时不文,无人不文,无一样创制体格文字而非文者。……童心者之自文也,更说什么六经,更说什么《语》、《孟》乎!”(《童心说》)李贽提出“童心自文”的说法,是对童心的讴歌,也是对天性的讴歌。同时也表明,在李贽看来,童心是第一位的,而六经、《论语》和《孟子》,即便具有重要的学术价值和文化价值,它们与童心相比,也是第二位的。这与儿童读经运动的倡导者们对儿童与经书的关系的认识,有天壤之别。

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